礼乐文明综合了殷商以来,论中国古代的礼乐文明( 二 )


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这种转变在中国文化史上产生了深远的影响 。 鬼神礼乐被人文礼乐所取代,奠定了中国几千年文化的基本特征 。 这也是周公在中国文化史上地位如此之高的原因 。 由于周公的“礼乐制度”,周公开创了以礼育人、以德配天的传统,“以德治国”的思想开始逐渐被人们所接受 。
但在周朝衰落时期,诸侯国争霸,社会上的礼乐文化遭到严重破坏,历史上称之为“礼乐崩毁”时期 。 这一时期,礼乐多用于表演,但礼乐的内涵消失了 。 此时迫切需要有人为礼乐文化注入新鲜的活力,孔子就是这样的人 。 孔子提出“克己而礼”,强调礼要与仁相结合,而这个过程需要依靠仁者的自觉 。
孔子引入“仁”的概念,成功地改造了“礼”的内涵,同时诞生了“乐”的功能 。 礼与乐的区别在于儒家的礼乐观主义 。 自此,儒家礼乐乐观主义成为中国古代礼乐文化的主体,同时也使礼乐文化有了新的立足点,逐渐成为中华文明最具特色的部分 。

礼乐文明综合了殷商以来,论中国古代的礼乐文明

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三,礼乐精神儒家认为礼乐要有教育的作用,能使人规范自己的思想,约束自己的行为,从而实现从内心到行为对王朝政权的真诚服从和顺从 。 因此,儒家礼乐乐观主义经常被统治阶级用作治国方略,这也使得礼乐文化得以广泛传播 。 在儒家的礼乐观中,礼乐是一个整体,二者相互依存,但功能不同 。
从礼乐的教育功能可以看出礼乐的区别:礼乐是人们外在行为的一种规范,是每个人在行为上都遵守的一套规范,解决了社会中不同人之间的和谐问题;音乐是对人内心思想的一种熏陶,是人的内向和情感的结果 。 所以我们说“乐内乐外”,是一种仪式与音乐的相互关系 。 可见,这种礼乐文化在中国古代具有浓厚的封建政治色彩 。
总的来说,中国传统礼乐文化中的礼与乐,就像法律与宗教的关系一样,都是为了规范社会,整合人心 。 这种礼乐文化成为中国思想的烙印,其中中国传统的“中和”精神极其浓厚 。 这种文化今天仍然影响着我们,使我们成为具有地方特色的中国人 。

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