为了满足人的追求完美的需要，就要利用想象，构造出完美的典范 。我们看到，在希腊的雕塑群体中，每一个雕像都很完满、理想，其中的《米洛岛的阿芙洛狄特》和《坡里克利特的法规》所塑造的两个形象，一男一女，代表了人形体的完满 。

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《米洛岛的阿芙洛狄特》
在现实中却找不到这样的原型，米洛岛的阿芙洛狄特坡里克利特的法规现实中没有哪个人没有缺陷，即便是被称为“天生的美人坯子”，在身体结构上也难以完满到无毛病可挑的地步 。那么，这种理想的形体是如何实现的呢？
因为我们的想象力可以引导我们往完美方向去想，也可以引导我们往丑陋方向去想，完美的模型、典范是如何可能的？这也是叔本华所诘问的：

但是如果艺术家不是在经验之前就预期着美，要他从哪里去识别在自然中已成功了的，为我们要去摹仿的事物呢?又如何从那些未成功的作品中去找这些已成功的呢?大自然又曾经创造过所有一切部位都十全十美的人吗?……纯粹从后验和只是从经验出发，根本不可能认识美，美的认识总是，至少部分是先验的，不过完全是另一类的先验认识，不同于我们先验意识着的根本律各形态 。

艺术家在创造完美形象时，他所表达的是他从未看见的美，他看到的都是不完美的，他所经历过的“经验”不能告诉他，那么他心中的完美是如何来的?
叔本华用“预期美”来填补这个空白 。
这个预期就是“理想的典型” 。至于这个预期美怎么产生，叔本华自己也困惑了，他用了非常勉强的可能性来了结自己的诘问，即艺术家或鉴赏家自己就是“大自然自在的本身，就是把自己客体化的意志”，而同类的东西只能为同类所认知，作为大自然的自在的人能够理解和根究大自然 。由于这个理解，叔本华被认定是唯心主义的 。
这个理解虽然勉强，但却比较合理地回答了另一个美学上的问题，即为什么希腊和欧洲要选择人体作为艺术追求的对象 。既然是作为自然的自在的存在，人追求自身的艺术美，也就是追求大自然的艺术美了 。另外一个理由则在于人本身，人要把自身的价值看成世间最高贵的存在，叔本华说：
人比其他一切都要美，而显示人的本质就是艺术的最高目的 。人的体态，人的表情是造型艺术最重要的对象，犹如人的行为是文艺的最重要对象一样 。
这理所当然地是一个价值观的问题，当人们喜欢并习惯于这样看问题时，要讲这样看是否合理、是否科学，那才是多余的 。
而且，在希腊历史上就曾流传着漂亮的年轻人Narcissus 自恋，终于变成水仙花的故事 。尼采在谈到这个问题时，似乎是开出了另一个解释，即人们深切地感受到人自己迟早要死，生命要与自己分离，并且是过早地分离，于是需要通过艺术来拯救自己，即生命则通过艺术而自救，所以，在古代希腊，以人为对象的雕塑艺术通过颂扬现象的永恒来克服个体的苦难 。
从而，“美战胜了生命固有的苦难，在某种意义上痛苦已从自然的面容上消失” 。这种解释最终维护了人的自恋的价值观，却也有力地说明了西方艺术的一个根本性问题 。
分清了自然美和艺术美，才可以说在审美上达到了入门阶级 。

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