“天”首先是一种自然性的东西 。 在屈原之前 ， 已经有无数先人抬头望天 ， 他们看到的自然景观 ， 与后世几乎没有区别 。 毕竟 ， 相比人类文明踪迹的变化 ， 天地的自然变化极其缓慢 ， 几千几万年的变化几乎可以忽略不计 。 从人类内心的朴素认知来看 ， “天”最早也是一个纯粹的自然事物 ， 不论是日月星辰还是风雨雷电 ， 都是完全超脱于人类行为之上的存在 。
但是 ， 随着时间的推移 ， 将自然事物进行伦理化 ， 就成为一个大的趋势 。 赵浩博士在《“天”的伦理气质精神》中 ， 将这个过程视为一种“伦理气质” ， 认为“‘天’的气质作为‘天’义的精神现象 ， 它是‘天’的形象与本质的合一……‘天’在逻辑与历史的过程中最终走向伦理精神” 。 这是一个思维方式转变的过程 。
屈原在《天问》中将“天”视为各种玄奥问题的载体 ， 通过“问天”来探索自然与历史中的诸多谜团 。 这就是一个自然事物伦理化的过程 ， 每个“问天”者也在其中展现出独特的文化气质 。 屈原的气质是玄思式的 ， 是孤独而深邃的 ， 而有些“问天”者的气质则是叛逆的 。
比如商朝的武乙 ， 《史记·殷本纪》记载这位商王“射天”的掌故：“帝武乙无道 ， 为偶人 ， 谓之天神 。 与之博 ， 令人为行 。 天神不胜 ， 乃僇辱之 。 为革囊 ， 盛血 ， 卬而射之 ， 命曰射天 。 武乙猎於河渭之间 ， 暴雷 ， 武乙震死 。 ”不过 ， 后世多认为“射天”是一种修辞式的表达 ， 尤其在“天人感应”观念成为主流后 ， “射天”者的不敬姿态更被强调 。 实际上 ， 这也反映出古人对“天”的态度：如果不敬畏“天” ， 也会被“天”责罚 ， 甚至为此付出生命的代价 ， 即便是帝王也不能例外 。
由此 ， 我们可以看到 ， “天”在古人眼中 ， 并非只是自然事物 ， 更是一种被伦理化和精神气质化的存在 。 屈原的“问天”姿态 ， 虽然有质疑的一面 ， 却更像是通过“问天”来获得某些问题的答案 ， 将一切问题归于“天”上面铺开的知识框架 ， 其实也是对“天”存在敬畏感的表现 。 探索宇宙万物与人伦历史奥妙的同时 ， 不破坏人与“天”的同构关系 ， 这种观念其实一直存在——不仅体现在屈原“问天”上 ， 也体现在后世科学探索对自然万物的尊重上 。
黄西蒙（摘自《北京晚报》）