现在至人生活在乱世之中，胸怀道德，藏匿着无数的智慧，闭口不说，一直到死，所以这世上没有将智慧表露出来而死去的人多着呢！然而天下却没有人懂得珍重这种不喜言说的行为 。所以说，可以用言词表达的“道”并非常“道”，可以用文字叙述的“名”并非常“名”；而那些写在竹帛上刻在金石上、可传后人的文字内容，都是粗糙简单不完整的 。五帝三王，他们做的事情不一样，但宗旨是相同的，所走的道路不一样，但归宿却是一致的 。近代求学问的人，不懂得混元一体之“道”、总括精要之“德”，而只是拿取一些已经成功了的事迹，相聚在一起，正襟危坐而津津乐道，奏着鼓乐、跳着古舞，彼此歌功颂德 。所以他们自称博学多闻，但却不能免于糊涂和困惑 。《诗经》说：“不敢徒手打虎，不敢无舟渡河 。人只知道这一类事（危险），却不知道其他的（危险）事还多着呢！”这正是说的那些所谓的博学多闻之徒 。
称帝者应遵循天道，无为而治；称王者应效法陰陽，实施仁义；称霸者应以四季为准则，依法治理；而那些小国君则应以刑律法制管理国家 。所谓天道，它以纯朴元气包裹牢笼天地，控制山川，含蕴陰陽二气，调和四季，经济八极，管理六合，覆盖润滋，昭示引导万物，广泛无私而遍施物类，各种生物无不仰承它的德泽而生长发展 。所谓陰陽二气，承受着天地自然中和之气，形成万物千差万别的形体，含蕴着的和气能化育万物；它伸缩舒卷，深入到无法测度的境域，开始时虚空、终至于盈满，周转于没有终始的时空中 。所谓四时，春主生育、夏主成长，秋主收敛、冬主藏纳；予取有节，出入有时；它开张合闭不失次序，喜怒刚柔不违原理 。所谓六律，是指“生与杀、赏与罚、予与夺”这六种；除此之外，别无他道 。所以，谨慎地持守这些权衡准绳、审察这些法度的轻重，就足以治理好所管辖的国家了 。
因此遵循天道、无为而治天下的人，则能明白天地之性情，通晓道德之条理；他的聪明能照耀日月，精神与万物相通；动静与陰陽协调，喜怒与四时和谐；他的德泽施及四方以外的区域，名声流传到子孙后代 。效法陰陽的人，他的德行和天地相配，英明与日月同辉，精气与鬼神相合；他头顶天穹、脚踏大地，手握圭表墨绳等法度，内能修养心性，外能获得人心，发号施令，天下百姓无不闻风而动 。效仿四季的人，柔顺而不脆弱，刚强而不折断；宽缓而不放纵，急速而不紊乱；优柔宽容，以养育各种物类 。他的德行可以容纳愚昧不贤之人，没有私心和偏爱 。使用六律的人，则能讨伐叛乱、禁止强暴，进用贤才而贬斥不贤者，扶拨以为正，除险以持平，矫枉以成直；懂得禁止、赦免、开启、关闭的道理，顺应时势以驾驭人心 。假如称帝者效法陰陽，就会受到诸侯的侵侮；称王者依循四季，就会被削弱国力；称霸者使用六律，就会受到凌辱；那些小国君如失去准绳法度，就会被废黜 。所以，由此得出，小国国君实施大国方略，就会显得空疏失体而百姓不会亲附 。大国国君实行小国方略，就会显得狭隘紧迫而无法包容天地社会 。应当是贵贱都不失自己的体统，这样天下就容易治理了 。
天爱惜它的精气，地爱惜它的平静，人爱惜他的性情 。天之精是指日月、星辰、雷电、风雨；地之平是指水火金木土；人之情是指思虑、聪明、喜怒等 。所以闭目塞耳、缄口静心，防止精神因物欲而散逸，这样就和“道”融合了 。因此，将神明保存于一种静穆虚无的状态中，精气就会返回到至真纯朴的本性内，就可以做到眼睛尽管明亮却什么也不去看，耳朵尽管聪敏却什么也不去听，心体透亮而什么也不去想；委顺事物而不作为，保持平和而不骄矜，冥性命之精，不思虑、不喜怒，不运用聪明，保持心体平静，这样智巧就难以混杂在其中了 。人之精通于眼睛，这视觉就明亮；通于耳朵，这听觉就聪敏；滞于口中，这言词就恰当；聚集在内心，这思虑就通达 。所以，闭塞目、耳、心、口这四道关口，人体就无忧虑，周身经络畅通不会萎缩 。这不死不生、不虚不实，叫做真人 。

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