诗本身就具有高于生活的特质，而引用诗歌来再现生活则更具诗化的意蕴 。引用的意义不在于引用本身，而在于引用和所欲表现对象共同传达出来的东西 。这里，江南采莲旧俗和作者所选诗句一起传达了人与自然合而为一的生命境界 。这种诗化的生活方式，正是人类生存觉醒后所普遍追求的理想人生境界 。尽管这种理想带有乌托邦色彩，但作为一种追求，它的光芒渲染着人类生命的底色 。作家是带着历史和诗学的眼光回眸的，不会完全陷入诗化的历史情景，所以说“这真是有趣的事，可惜我们现在早已无福消受了” 。曾经的江南已经远逝，如今的江南就在这“苍茫”的月光下，于是“这令我到底惦着江南了” 。这时的“江南”就具有了深层的意蕴：诗意的历史江南，现实故乡的江南，融合为那种人类无限向往的生命自由栖居其中的精神家园的江南 。
博尔赫斯曾说：“现实生活喜欢对称和轻微的时间错移 。”从“现实世界”到“荷塘世界”到“采莲世界”再回到“现实世界”，是生活对称和时间错移制造的一次小小的生命循环，也许有恍如一梦似的不真实感，然而，这就是生活，这就是生命的存在形式 。于是，那种人类所普遍具有的生命乡愁便通过文本语言得以诗意而幽婉地传递出来，恰如“薄薄的青雾”浮起在那“苍茫”的月光下，大地上 。这种生命乡愁，是存在的，也是历史的、未来的；其根源，既外在于无法摆脱的社会、政治、家庭等诸多存在的世俗东西，也内在于民族传统文化渗透进血脉里坚守着的东西、心灵深处执著追求着的东西 。
朱自清像
3．出世与入世，走在中国传统文化的路上
对《荷塘月色》的解读，如果想把握其整体意义，实现其真正的教育价值，须超越单纯的语言知识获取和审美情趣享受，从哲学的高度通过思维的解读把握其形而上学的意义，从而实现哲学理解 。哲学理解是解读的一种境界，它是对自然理解（依靠本能感受到的原始理解）、自我理解（受主观意识控制的功利理解）的超越 。这种超越，完成了从知识到实用智慧的升华，进入了那种“领会”着的生命状态，从而把握生命获得了生存的觉醒 。
雅斯贝尔斯在分析悲剧时，就主张一种“哲学性解释”，并认为“艺术若不和生存的觉醒联系起来，便失去艺术存在的意义”⑧ 。艺术是作家的生命存在的投射，对读者而言，艺术是生命存在的反射 。这种反射，不仅仅指向知识的认识，更重要的是一种对生命的激励，“因为艺术从来不是无目标和无目的的，而一直是‘生命’的反射，同时也是对它的激励”⑨ 。正是在这种意义上，我们主张哲学性解读，以期达到哲学理解的境界 。
哲学性解读，不是以某种哲学理论作出发点强行去理解文本（这样做，无论多么自圆其说，也仍有片面的危险性），而是在解读文本的过程中，因实际需要而寻求某些哲学理论的视野来证明或证伪，从而理解文本的细节以及细节间的联系，获得合情合理的文本整体意义 。哲学性解读，是一种“综观” 。我们不能理解一个文本的整体意义，主要根源在于我们不能综观文本语言的全貌 。正如维特根斯坦正确指出的，“——我们的语法缺乏这种综观 。综观式的表现方式居间促成理解，而理解恰恰在于：我们看到‘联系’ 。综观式的表现这个概念对我们有根本性的意义 。它标示着我们的表现形式，标示着我们看待事物的方式” 。⑩
像《荷塘月色》这样的经典散文，尤其需要哲学性解读，这正是当下中学语文阅读教学所普遍缺失的 。那种单纯的审美享受同单纯的知识获取一样具有危险性，而这却正是当下中学语文阅读教学所普遍存在的 。读《荷塘月色》，就要从“荷塘月色”读出大地月色，世界月色，生命月色；就要从“今晚”此在的月色读出生命月色，历史月色，生存月色 。“月色”，与此在、故乡、生存、生命有种家族似的亲缘关系，这在中西文化尤其中国传统文化中是一个显著的特征 。

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