孔子将周公确立的人本转向又再往前推进了一步 ， 所谓“子不语怪力乱神” ， 对鬼神持不可知论 ， 不谈“性”与“天道” ， 而讲“富贵在天”、“仁者不忧” ， 否定“命”的重要性 ， 由此建立“德”的自主修养 。这在当时可说是革命性的 ， 因为这拉开了天人之间的距离 ， 使儒家在谈到“德”的时候更多聚焦在人伦而非天道上 。
然而 ， 特别值得注意的一点是 ， 孔子不再认为“德”是圣王、诸侯、贵族的专属品质 ， 而认为士人、平民也可以有 。这里最明显的 ， 就是《论语·述而》“天生德于予 ， 桓魋其如予何？”周志文《论语讲析》解释：“德 ， 指的是德性 ， 即人的本质特性 ， 包括了先天的天性与后天培养出来的特质 。”这是现代的宽泛理解 ， 然而如果放到那个时代背景下 ， 我们就会发现它所蕴藏的革命性意义：作为一介士人的孔子 ， 居然自认能像上古圣王那样被天赋予了“德”！由此可看出孔子抱有非同一般的天下使命感 。
不仅如此 ， 他甚至认为普通人民也都可以有“德” 。《论语·颜渊》：“君子之德风 ， 小人之德草 。”这句话以往关注的都是“君子”与“小人”之别 ， 但小人居然也有“德” ， 这恐怕才是更重要的思想转变 。可能是受其影响 ， 孔子门人曾子也说过：“慎终追远 ， 民德归厚矣 。”（《论语·学而》）这至少表明 ， “民”也是可以有“德”的 。
战国时代的思潮 ， 使这种理念更深入人心 。正如杜正胜在梳理先秦生命观时发现的 ， 西周中期之前 ， 宗族组织强韧 ， 祈寿时人们关切的都是“国祚” ， 是宗族的生命 ， 而非个人寿考 ， 但春秋之后 ， 原先高高在上、唯有天子才能独享的“天”逐渐下渗到不同阶层 ， “天命”的义涵也“从政治性的国祚扩展到社会性的个人寿命” 。战国时气化宇宙观更推导出一个普遍被人接受的新观念：人人都可以承受天地之“气” ， 人类都是天地精华所成就 ， 既然如此 ， 那么自然人人都具备德性 ， 而这就成了人区别于禽兽的最关键不同 。
这种观念的生成 ， 虽然已大大理性化 ， 但其底色仍与中国文明中的神秘倾向有关 。对比一下西方现代灵修运动有助于我们理解这一点：美国神秘主义的哲学家拉尔夫·川恩（Ralph Waldo Trine）曾撰写广为流传的著作《天人合一》（In Tune with the Infinite） ， 其中就提出了这样的观点：不可见的灵在可见的物质世界中也会显现 ， 它存在于每个个体中 ， 并与之相适应 ， 引导其根据心灵由内而外地构建自己的世界 ， 最终实现天人合一 。实际上 ， 这里提出的“灵”或“觉醒的内在力量”（awakened interior powers） ， 和先秦中国人理解的“德”不无相似之处 ， 当然也同样强调它为每个人所有 。
在“轴心突破”时代 ， 这种中心神圣领域向所有共同体成员开放的情况 ， 不仅限于中国文明 。以色列社会学家艾森斯塔特在《犹太文明》一书中指出：在公元前6世纪的“第二圣殿”时期之前 ， 犹太文明中只有祭司、先知和国王等才能获得某些神圣属性的权力 ， 特别是个体的、具有超凡魅力的元素 ， 但他们垄断神圣事物的权力逐渐遭到弱化 ， 而“越来越强调社团所有成员潜在地具有自由获取这些神圣属性的权力” ， 最终 ， “向上层宗教以及民权地位、政治领导层的流动渠道就向所有社团成员开放了” ， 而“同这种流动性紧密相连的是 ， 统治者向更高律法负责的观念得以完全形成” 。但犹太文明始终坚定认为 ， 这一转变的终极指向是宗教意义上的 ， 即：“社团所有成员都可以进入神圣的王国 ， 与上帝接触 ， 到达神圣存在的核心领域 ， 同时 ， 他们也都坚信上帝和以色列民族之间的契约关系 。”

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