从天赋到修养
既然“德”最初是君主得之于天的超凡力量 ， 其德性影响到整个共同体的兴衰 ， 那么一系列的观念也就由此而来 。
首先 ， “德”是上天赐予君主的 ， 是神授力量 ， 无法分割 ， 可以保持、积累 ， 所谓“德衰”、“盛德”、“厚德”或“积德”等说法均由此而来 。与此同时 ， 《易经》和五行说均表明 ， 中国文明的气化宇宙观又认为天地间的神秘力量是不断流转的；换言之 ， “德”有可能被“天”赋予他人 ， 而此时则被认为是前任君主的所作所为已背离了“天”的期望 。
因为正如许景昭所言：“古人理解为‘天命’ ， 即上天所赐予的殊荣 ， 亦可理解为上天的任命 。而统治者必须施行德政 ， 才称得上配合了上天的授命；相反的话 ， 便有可能被‘革命’ 。”而“天命”之转移 ， 即以“德”为表征 。一如张文江所言：“‘德’者得于天 。欺德即欺天 ， 欺天者真能治天下吗？”由此导出的政治思想是：中国人很难发展出一个分权体制 ， 但却可以用“天意”来制约君权 ， 而“革命”也就成了最终的选择 。
其次 ， “德”可以世代传递 ， 但对世袭君主而言 ， 要保持“德” ， 最困难的是在代际之间 ， 所谓“文王之德 ， 百年而后崩”（《孟子·公孙丑上》） 。《汉书》也说“虽尧舜禹汤文武累世广德以为子孙基业 ， 不过二三十世者也” ， 因而要使一个王朝稳定 ， 最需要警惕的便是子孙不肖 ， 以至于“德衰” 。很有可能 ， 这一点本身与祖先崇拜相互强化 。反过来 ， 如果不能保有祖先的德性 ， 那么天就会让王朝衰亡 ， 《孟子·万章上》说得明白：“继世以有天下 ， 天之所废 ， 必若桀纣者也 。”
复次 ， 君主有责任确保自己身上始终存有这一德性 ， 因为其“德”与国家兴衰息息相关 ， 并不只是他个人的问题 ， 故臣民都有权予以劝谏 ， 而“天”会预先通过灾异等方式加以警告 。在此也能看出中国与古代两河等地文明的差异：詹姆斯·弗雷泽在《金枝》中指出 ， 不少古代王国害怕神王的老死影响共同体福祉 ， 于是往往在其年老力衰之际将他杀死 。但在中国古代传统中 ， 君主“不务德”时的办法是敦促他“修德” ， 以挽回天命 ， 复兴王国 。延及后世 ， 用道德来制约权力就成为中国社会权力运作的重要特质之一 ， 但此时已不再是天赋的神秘力量 ， 而是不断戒慎戒惧来确保的德性 。
最后 ， 随着历史的演进 ， “德”就由天赋魅力 ， 变成了世人眼中不断敬谨修身的一种内在品性 。对此予以极大推动的 ， 应该是商朝的覆亡 。殷商一代最为敬天事神 ， 但最终其败亡却证明 ， “天”已抛弃了它 ， 而殷纣王之“德衰”就是证据 。这样一个一度强盛的大国的灭亡 ， 可想对当时人而言极具震撼 ， 让周公为代表的周初贵族深受触动 ， 这表明：重要的与其说是奉事鬼神这样的仪式来求得上天赐予“德” ， 倒不如反求诸己 ， 自己以敬畏之心修身克己 ， 这样最终才会得到上天青睐 。
民心的转移 ， 被证明为是极其重要的 。《尚书·泰誓中》称殷纣王“受有亿兆夷人 ， 离心离德” ， 指责他受命理民 ， 但民众已不再对他信从 。《尚书·太甲下》则说：“惟天无亲 ， 克敬惟亲 。民罔常怀 ， 怀于有仁 。”认为“天”不偏不倚（“无亲”） ， 只有做到对天“敬”、对民“仁” ， 才会得到认可；而失去民众的支持 ， 也就意味着“失德” ， 进而失去了天命 。

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