这也是心理治疗的一个经典的做法，即心理医生要根据来访者的接受程度来处理其痛苦 。或者说，让来访者自然而然地去展开其痛苦 。一般说来，随着来访者与心理医生的关系越来越牢靠、越来越信任、越来越安全，来访者会自然而然地展现更多更大的痛苦 。
这就像剥洋葱一样，痛苦只是洋葱的内核，而围绕着这个内核，一个人发展出了复杂的防御方法，也就是对抗这个痛苦的种种办法 。但因为在心理医生那里感觉到安全，那些外层的防御方法一个个被放下，最终那个核心的痛苦——也即事件发生时所产生的可怕体验——也可以展开了，这时也就有了修复的机会 。
痛苦究竟是什么？譬如，失去一个亲人，这是痛苦吗？不是 。这只是一个事实，围绕着这个事实所产生的体验才可能是痛苦 。之所以说是可能，因为失去一个亲人并不必然带给一个人痛苦 。例如古代的哲学家庄子，他在妻子逝世后鼓盆而歌，一边把瓦盆当鼓敲一边唱歌，友人惠施前来吊唁，看到庄子这样做很不满，于是指责他说：“你的妻子和你同居，为你抚养子女，如今老死，不哭就罢了，反而鼓盆唱歌，太过分了吧？”
庄子说：“不是这样的 。她刚死时，我何尝不悲伤？但后来想，起初她没有生命，没有形体，没有气息 。而后在若有若无的自然变化中，气息、形体、生命渐渐成形，如今她死亡，就如四季运行般自然 。她已安息在大自然的房间中，而我却在旁边大哭，这样就显得太不通达自然的命理了 。”
不同的看法导致不同体验 。作为一般人，我们若失去一个亲人，会认为是彻底的失去这个亲人，而且还认为死是一件不好的事情，所以不仅会为自己也会为这位亲人悲伤 。但是，在庄子看来，死和生一样，都是“如四季运行般”的自然现象，而且她也并非是彻底没有了，她反而是“安息在大自然的房间中”，那又何必瞎悲伤呢？
看法和体验之间有着很复杂的关系 。通常，我们会不自觉地认为，是事件导致了我们的体验，例如我们会认为，是失去亲人这件事直接导致了痛苦 。但很多心理学理论会称，不是事件导致了体验，而是你对事件的看法导致了体验 。
对此，埃克哈特?托利认为，看法，或者说是思维，是用来对抗体验的 。在他的著作《当下的力量》中，托利提出了“向思维认同”和“痛苦之身”这两个概念 。他说，我们不能承受“痛苦之身”，于是发展出了种种思维，并认为，这些思维就是“我”，也就是将思维等同于自我，最终令我们陷入思维的墙中，而不能活在当下，与当下正在进行的事物建立毫无障碍的关系 。
这听起来会有点复杂，简单说来就是，我们用思维来对抗痛苦，最终又爱上思维，这导致了种种问题 。这样看来，思维和痛苦就成了“鸡生蛋，蛋生鸡”的关系了，思维是用来对抗痛苦的，而思维又产生了新的痛苦，新的痛苦又导致新的思维……
这种复杂的关系，仍可以用洋葱来比喻 。最核心的还是痛苦，围绕着痛苦的第一层对抗性思维就是第一层洋葱皮 。但你势必会发现，仅仅这一层思维并不能消灭痛苦，于是，你又发展出第二层“洋葱皮” 。但这还是不够，于是你又发展出第三层……
不管我们发展出多少层洋葱皮，其实都是在使用同一个逻辑——“我不要某些体验”，并因而发展出了种种对抗办法，但如能放下这个逻辑，那我们就可以一层层地破除掉思维的洋葱皮，最终也破除掉最核心的痛苦，当然这个过程也是无比痛苦的！
我们不要把所有的希望寄托在西药上寄托在心理医生身上，那样是没有任何改观的，你意识不到自己的问题，你会一如既往的将所有责任归咎到药物疗效上归结到医生水平的上，自我心理疗愈是很重要的一个环节，但是基于当下国情，人们对抑郁症存在诸多偏见，认为抑郁症就是精神病，这跟国外抑郁症患者定期去见心理医生截然不同，这使自我心理疗愈显得尤为重要，《了凡心疗愈》就是从意识到觉知到观照最后出离头脑安在当下的疗愈理论，旨在成为自我的疗愈师

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