阿多诺认为资本社会将人们贬低到工人的地位，全都被视为商品 。除了对法西斯主义的谴责和批判外，阿多诺也将之作为潜在趋势的极端加强——资本主义坚持任何事物——包括人类——原则上是可以交换其他任何东西的 。（突然想到汪民安之前所说的生命权力，虽然两者关联不大）
《最低限度的道德》的目标
哲学家们所知道的生存，已经成为私人存在的领域，现在又成为了消费领域，它被作为物质生产过程的附属品拖在后面，没有自身的自主性或内在实质 。在面对只以自身为目的的经济增长和生产力时，道德只能屈居次要地位了 。
《最低限度的道德》的任务不是提供直接正确行动的指导，而是检视错误生活的整体语境，由此道德的可能与不可能性才能被充分探索 。
道德辩证法
关于康德的绝对命令——只有当你能作出如下意愿的时候才能行动，而这个意愿就是要能够成为适用与所有行动者每次行动的准则 。这种理论本质上来说是理性主义的道德理论，对道德律令的构想既不给感情留下空间，也不考虑行动结果 。
阿多诺对此的看法：在做出道德行为时，康德最为强调坚持是理性的首要性和纯洁性，也正是这时，他的理性变得非理性了 。——当理性思考过的道德信念被毫无感情的遵守时，它们也可能变得不道德 。所以康德在一个孤零零的理性基础上建立自由，这种自由和不自由也就没什么区别了（失去了对比性也就无所谓正反了）
康德哲学是一种“信念的伦理”，即一种道德理论，它根据主观性情或信念来看待道德理论，关注何为正确，而不关注结果 。黑格尔则建立了“责任的伦理学”，即坚持考虑特定行动语境和结果的观点 。黑格尔将道德理论或“权力哲学”归为抽象权利、“道德”和“伦理生活” 。
黑格尔的道德——命名了个人意志和自由领域
伦理生活——处在整一套传统、习俗和制度语境中并以这些因素为中介的行动，包括家庭、法律、市民社会和国家 。（也就是一种个人和集体、私人领域和公共领域的划分）
什么是生命
只有当开始于劳动力转变成商品的过程已经彻底渗透人类，并将每个人的冲动作为形式合宜的交换关系形式加以客体化，生命才有可能在普遍的生产关系下再生产自身 。它的完美组织需要死人的配合 。生存的意志发现自身依赖于拒绝生存的意志：自我保存废除了所有主体性中的生命 。（说实话，有些没读懂 。。）
在劳动力的彻底商品化过程中，生命呈现出并最终转向了它的对立面——也就是死亡 。仅仅为了活着而坚持的生命实际上已经在任何意义层面上停止了生存 。
艾瑞克 桑特纳：非死性——生存的最低形式和生命之间的区别（跟阿甘本的“赤裸生命”又有些类似了）
阿多诺：当代社会的目标是将事物简化为它的功能 。人类也越来越化约为物，这样能够在物质生产的语境中更容易的被化约为他们的功能 。事物和人类的关系——尤其是对物的态度开始接近和影响对人的态度 。经验自身仅被简化为功能，因为功能性事物与它物的关系除了使用之外没有别的关系 。
本章以阿多诺流亡经历为背景，《最低限度的道德》是对抗当代道德哲学，以及道德生活本身之不可能性的一种尝试 。道德成为辩证的了，因为教条地固守抽象的道德原则会导致不道德，而集中于既有的生活形式和制度的伦理生活可以轻易地变成一种对现状的辩护 。在阿多诺的当代道德哲学观念中，最为核心的是思考如今“生活”到底是什么 。教授“好的生活”的尝试已经被“生活”本身彻底转变这一现实抵消了 。

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